Philosophie

3. Tag

Bruno Binggeli

Der einzige Naturwissenschafter im 11. Philosophicum ist der Astronom Bruno Binggeli.
In seinem neuesten Buch „Primum Mobile. Dantes Jenseitsreise und die Kosmologie“ (Verlag Ammann 2007) beschreibt er eine Reise zum Ursprung der Dinge, zum Urknall unter anderem mit Himmelsforschern aus dem Mittelalter wie Dante, und erklärt, dass das Mittelalter und die Moderne sich viel näher sind, als man glaubt.

In diesem Zusammenhang zieht Binggeli in seinem Vortrag „Physik als Quelle der Spiritualität“ einen Weg von Gretchen zurück zu Beatrice - Gretchen als Fausts Geliebte im Vergleich zu Dantes früh verstorbener Liebe Beatrice Portinari, die in seinem bekanntesten Werk, der köstlich, göttlichen Commedia als Führerin am Weg des Erzählers zum Fegefeuer und durch das Paradies wieder auftaucht.

Laut Binggeli gleicht Dantes Sphärenflug dem virtuellen Vorstoß der Astronomen und Quantenphysiker zum Big Bang. Dante wäre durch seine Anima, durch Beatrice geleitet, doch wodurch würde die Wissenschaft geleitet werden?

Die Begegnung von Physik und Religion sei eine sehr beliebte. Doch sei sie nur auf der Ebene der psychologischen Symbolik möglich, eröffnet Binggeli. Als Pionier dieses Ansatzes nennt Binggeli den Physiknobelpreisträger und C. G. Jung-Freund Wolfgang Pauli.
Das Verhältnis zwischen Religion und Wissenschaft sei jedoch seit Galilei problematisch. Die vorwiegend pragmatisch agnostische Einstellung der Forscher in den Bereichen der Relativitätstheorie und Quantenphysik habe uns entscheidend geprägt. Für Binggeli ist jeder Fortschritt mit einem Seelenverlust gekoppelt. Es verhalte sich wie bei einem Glas Wasser - ein Schluck Wissenschaft führe zum Atheismus, doch am Ende warte Gott.
Die Frage warum eine „von Männern dominierte Disziplin wie die Physik […], selbst zur Quelle der Spiritualität wird“, beantwortet Binggeli in einem Satz: „Weil man seit dem 20. Jahrhundert nirgendwo wie in der Physik so deutlich an die Grenzen der Erkenntnis stößt, und weil die in der Folge vollzogene Abkehr vom materialistischen Weltbild starke Impulse auf unser religiöses Leben überträgt.“

Hier erweitert Binggeli die Begegnung zwischen Physik und Religion auf drei Ebenen:
1. Substantielle Ebene
2. Symbolische Ebene
3. Ethische Ebene

1. Substantielle Ebene
In der substantiellen Ebene käme die Physik der Religion gleich, wenn physikalische Erkenntnisse als theologischen Wahrheiten oder gar als Dogmen übernommen würden. Die Möglichkeit rühre daher, dass sich sowohl Physik, wie auch Religion mit den letzen Dingen beschäftigten. Die Quantenphysik liefe somit auf eine All-Einheitslehre hinaus und münde in eine unio mystica.

2. Symbolische Ebene
Wolfgang Pauli sei nicht in die Falle der substantiellen Ebene getappt, nicht nur weil er einer der großen Genies der Physik war, sondern weil er mit den Lehren C. G. Jungs vertraut war. Paulis Forderung ging dahin das Psychische dem Physischen als etwas Komplementäres zur Seite zu stellen und führe zu einer Rückgewinnung der vita contemplativa, der Spiritualität.

3. Ethische Ebene
Die Wissenschaftskritik führe Binggeli weiter auf die ethische Ebene, die nicht nur seit dem „Sündenfall“ der Atombombe ein Thema ist. Auch dürfe man das Verhältnis von Wissenschaft und Wirtschaft nicht außer Acht lassen. Hierbei zitiert Binggeli Peter Sloterdijk aus seiner Sphärentrilogie in der der Philosoph von einer durch Aufklärung erworbene metaphysische Immunschwäche spricht. „In der menschlichen Befindlichkeit und seiner Äußerung aber kann es nach der Weltbildkatastrophe der Neuzeit nur noch einen Pluralismus geben. So gleicht die heutige Lebenswelt nicht mehr einer Sphäre, sondern einem aus vielen Bläschen bestehenden Schaumgebilde (- soweit Sloterdijk extrem gekürzt).“

Binggeli warnt vor dieser „Entweder-Oder Logik“ Sloterdijks, man müsse die „Sowohl-als-Auch Logik“ der modernen Physik endlich ernst nehmen.

Schlussendlich gilt für Binggeli, wie übrigens für viele Naturwissenschaftler, den Blick zum Himmel nicht zu verlieren.

2. Tag

Gudrun Krämer

Gudrun Krämer schließt mit ihrem Vortrag „Ist der Islam eine politische Religion?“ an das brisante Thema ob der Bedrohlichkeit des Islams an. Man müsse über das Empfinden der Bedrohung sprechen, und den Islam in einen westlichen Säkularismus einfügen. Die Angst begründe sich auf das politische Potenzial des Islams. Die Einheit Religion und Staat ermögliche den Fundamentalismus. Nach Kolonialismus, Imperialismus und der Globalisierung komme die Identitätspolitik ins Rollen, auch wenn sie noch nicht praktiziert wird. Der Islam bilde viele Diversitäten in der Realität.

Der Koran sei das Fundament, die Überlieferungen des Propheten und die vielen Denkschulen haben jedoch keine Gedankeneinheit ermöglicht. Deshalb wäre auch die richtige Bezeichnung für den Islam die englische Version: „Islamic way of live“. Um den Islam als Gesetzesreligion zu verstehen, müsse man die Shari’a erläutern, die ein Pfad, bzw. ein Weg in Paradies bedeute und demzufolge mehr als ein weltliches Gesetz darstelle. Auch hier gibt es verschiedene Auffassungen, man könne dies am Beispiel des Schleiers sehen.

Krämer lässt sich auf einen geschichtlichen Diskurs ein und spricht vom Islam als einer dominanten Religion mit hegemonialem Anspruch, die zuerst die Herrschaft anstrebe, um die Islamisierung ohne Zwangskonvertierung über Jahrzehnte und Jahrhunderte durchzuführen. Historisch gesehen herrschten islamische Obrigkeiten über eine Bevölkerung, die großteils nicht islamisch war.
Eine Apostasie oder ein Religionswechsel wurden als Verrat gesehen. Am Beispiel Ägypten sähe man jedoch dass seither modernes politisches Denken eingeflossen sei.
Eine Über- oder Unterordnung sollte nicht zur Kernfrage werden. Obwohl islamische Parteien die Mehrheit besitzen, sei die Bevölkerung in islamischen Staaten der Ansicht, die politische Präferenz richte sich nicht nach dem Islam.
Krämer weist weiter darauf hin, dass es mehr als eine Milliarde Muslime gebe und daher kaum die Chance auf eine Einigung bestehe. Der Islam sei wohl die Religion, die von Anfang an bis heute am meisten pluralisiert wurde.

Im Gegensatz zu Ednan Aslan glaubt Gudrun Krämer nicht an die Möglichkeit einer Säkularisation in islamischen Staaten, alleine aus dem Grund, weil es keine Kirche im institutionellen Sinne gäbe. Der Islam sei als Lebensform zu verstehen, den man folglich vom Staat auch nicht trennen könne.

Eine heiße Podiumsdiskussion wurde vom Großteil der Zuhörer erwartet Die Hitze blieb jedoch aus. Das Öl welches Liessmann versuchte ins Feuer zu gießen, wurde prompt von Krämer mit dem Kommentar gelöscht: „ Ich habe es wirklich satt, dass die Al-Qaida immer wieder mit dem Islam verwechselt wird.“

Die Diskussion um den Islam ging im Publikum in den Pausen, sowie in der abendlich besetzten Philosophen-Bar weiter. Enttäuschung seitens des Publikums war zu hören, von Scheinheiligkeit war die Rede. Offensichtlich hätte ein Teil der Zuhörerschaft eine größere Kontroverse, ob der Bedrohung und den ausgehenden Terrorismus durch den Islam erwartet.